Проповедь в праздник Обрезания Господня

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

 

Праздник Обрезания Господня не только напоминает нам о том, как пришедший в этот мир Бог счел необходимым для себя принять все те требования, которые на протяжении уже многих веков предъявляла по Его же благословению Ветхозаветная Церковь ко всем иудеям.

 

Да, это было важно для Спасителя изначально явить себя в этом мире как человека, и не просто как человека, а человека, принадлежащего вполне определенному периоду истории, к вполне определенному народу, к вполне определенной культурной и религиозной традиции. Перед нами полнота человеческой жизни во Христе начинается уже, по сути дела, с Его младенчества.

 

Он не пытался отбросить все то, что создавало человечество на пути своего искания Бога. Он пытался показать человеку необходимость не жертвовать ничем из того лучшего, что было когда-либо создано им, ибо все то лучшее, что было создано человеком, конечно же, было богоугодным делом, в том числе, и традиция ветхозаветного благочестия. Не угодными Богу они становились только тогда, когда человек начинал видеть в них самоцель, когда обряд, когда традиция становилась своеобразным духовным самоистуканом и, по сути дела, представляла собой разновидность идолослужения, когда вместо веры и поклонения живому Богу, поклонялись мертвому обряду. Но обрезание тогда, когда Христос вступил в этот мир, еще не стало таковым, а было естественным проявлением религиозного благочестия.

 

И все же сегодня хотелось бы обратить ваше внимание не на этот важный аспект праздника Обрезания, хотелось бы задуматься вместе с вами вот над чем. Евангелие почти ничего не рассказывает нам о жизни Христа до того момента, когда Он вышел на проповедь, когда это уже был зрелый по человеческим меркам мужчина, способный повести за собой людей.

 

Есть праздник Рождества, со всеми известными вам откровениями о Боге и искушениями в этом мире его земных родителей, и есть Его выход на проповедь.

 

А вот праздник Обрезания позволяет нам задуматься над тем, чем же должна была являться жизнь Христа в период, когда Он был еще ребенком, жизнь, сокрытая от нас, конечно же, не случайно.

 

Мы все знаем, как тяжело поднимать любого ребенка, и умного, и глупого, и хорошего, и плохого, и здорового, и больного. Воспитание любого ребенка — это настоящий крест для родителей. Конечно, в этом крестоношении есть и радость, но это всегда очень трудно.

 

И вот сегодня приоткрывается перед нами в Евангельском чтении история воспитания людьми Бога. Вдумаемся в это: люди воспитывают Бога; Бога, облаченного в такую хрупкую, в такую уязвимую, детскую плоть; Бога, который, воплотившись в человека, еще не стал взрослым человеком; Бога, который вверен именно этим людям. Здесь все парадоксально, здесь все невместимо в наши привычные представления о жизни. Здесь есть какая-то поразительная тайна Святого Семейства; тайна, в которую заключено первое тридцатилетие жизни Спасителя.

 

И, тем не менее, сегодняшний эпизод из младенческой жизни Христа не может не удивлять. Действительно, коль скоро перед нами уже не просто прошедший через посвящение в ветхозаветную церковную жизнь через обрезание младенец Иисус, коль скоро в сегодняшнем Евангельском чтении перед нами предстает отрок-Иисус, подросток, как поразительно человечно Он показан в этот единственный раз.

 

Мы видим непослушного сына, который, вопреки благословению своих родителей, отправившихся вместе с ним в Иерусалим, оставляет их, убегает от них, заставляя их переживать, заставляя их скорбеть, причем, не так, как переживаем и скорбим мы о наших детях, когда они куда-то деваются. Ведь, действительно, величие Святого Семейства, уникальность его заключалась в том, что Пресвятой Богородице и праведному Иосифу был вверен не просто младенец, а Богомладенец, не просто отрок, а Божественный Отрок, Тот Самый Мессия, Который спасет мир.

 

Можно представить, как они были в тот момент испуганы, потрясены, тем более, что ведь с младенчества они знали, что этот мир только и норовит уничтожить их младенца. И, тем не менее, зная все это, подросток Иисус оставляет их. Вскоре родители находят Его в Иерусалиме. Конечно, с человеческой точки зрения, ничего страшного не случилось. Сын оставил своих родителей не для того, чтобы пойти на какое-то торжище, предаваться каким-то развлечениям. Он беседовал со священниками, беседовал с учителями народа, поражая их своим умом. Но, вместе с тем, Он явил для всех, и прежде всего, для Своих родителей одно из очень важных для всех родителей откровение.

 

Ребенок дается родителям не как их безусловная собственность, ребенок через родителей творится Богом. И каждому ребенку предназначен его особый путь. И задача родителя — не попытаться повести ребенка по тому пути, по которому, как кажется им, он должен идти, как часто бывает сейчас: пусть ребенок пойдет по тому пути, по которому шли мы, только дальше, чем мы. Но нужно увидеть, угадать в ребенке то предназначение, которое дает ему Бог, и постараться сделать все, чтобы именно это предназначение и было им исполнено, даже в случаях, когда исполнение этого Божественного предназначения может быть чревато для родителей печалью, скорбью, в каком-то смысле потерей ребенка, когда он перестает быть просто родительским чадом, а становится человеком, идущим каким-то своим путем.

 

Это очень сложная проблема всех родителей и всех детей. Действительно, Иисус показывает Своим родителям, что Он не их. Он всем свидетельствует о том, что любой ребенок — это не только ребенок. Это творение Божие, возвещающее Божественное откровение.

 

Поэтому нам, христианам, следует быть родителями, продолжающими именно эту данную от Бога Святому Семейству «воспитательно-педагогическую линию», в которой бы проявилось, может быть, самое главное: благоговейное отношение родителя к своему ребенку. Это ведь не синоним безумной любви, не синоним эгоистического самоутверждения родителей этого ребенка, это нечто другое. Благоговейное отношение к ребенку предполагает восприятие в нем Бога через тот образ, который дан Богом именно этому ребенку.

 

И именно в этот праздник Господь наш Иисус Христос указывает на то, что мы, в том числе и так называемые «православные родители», чаще всего, безусловно, игнорируем. Ибо нам проще кроить ребенка по своему образу и подобию. Причем здесь имеет место часто большое лукавство: мы-то, будучи взрослыми людьми, понимаем, что мы такие, какие мы есть несовершенные, но пусть будет ребенок наш такой, как мы, но только без наших недостатков, но обязательно такой, как мы.

 

Может быть, один из главных выводов праздника Обрезания, имеющих отношение именно к нам, родителям, заключается в том, чтобы мы были готовы к ситуации, когда наш ребенок делает какой-то свой, очень важный жизненный выбор, реализует себя так, как указывает ему Бог. Чтобы мы, не всегда ведая волю Божию, были готовы принять этот выбор, может быть, со скорбью, с болью, со страхом, но принять, уповая на то, что исполнение воли Божией нашим ребенком, даже если это кажется нам неправильным по каким-то причинам, непонятным, в конечном итоге и будет созидать нашего ребенка в гораздо большей степени, чем навязанная ему нами наша родительская воля, не просвещенная светом Божественного Промысла.

 

Я понимаю, что сейчас, может быть, не столько разрешил вопросы, сколько поставил вопросы, вопросы, которые я пытаюсь и сам разрешать, будучи родителем, вопросы, которые всем нам приходилось и приходится разрешать даже тогда, когда они тоже становятся взрослыми и подчас идут не теми путями, которые мы приготовили им.

 

Но праздник Обрезания, рассказывающий нам о ребенке-Христе, Евангельское чтение этого праздника, рассказывающее о том, как отрок-Иисус проявил вот это внешнее непослушание родителям, на самом деле, указывает нам только на одно. Не всегда детское непослушание есть грех, есть вызов Богу.

 

Иногда детское непослушание является вызовом нам, родителям, но именно потому, что через это непослушание Господь указывает нам на наш родительский долг. И в истории с оставлением Иисусом своих родителей, во имя уже тогда начинавшейся Его проповеди, открывается нам эта очень важная истина. Мы должны быть ответственны не только за то, чтобы дети наши были одеты, накормлены, образованны, воспитаны, но еще и, прежде всего, должны быть ответственны за то, чтобы не помешать, а помочь нашим детям идти тем путем, который приуготовил для них Господь, даже если этот путь покажется очень трудным для нас, их родителей.

Аминь.

Источник: https://azbyka.ru

 

Песни Рождества Христова

И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины (Ин 1:14). Более двух тысяч лет назад произошло необычайное событие — вневременный, вечный Бог вошел в человеческую историю и перевернул ее. На вопрос — что нового принес Христос людям, святой Ириней Лионский отвечал: «Все новое» — omnem novitatem. И это действительно так.


Празднование Рождества Христова вошло в церковную жизнь не сразу. Первоначально оно сливалось с появившимся в III веке праздником Богоявления, или Крещения Господня (19 января сейчас, или 6 января по старому стилю), поскольку такие отцы Церкви, как святой Ефрем Сирин, основываясь на словах Евангелия от Луки Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати (см. Лк 3:23), считали, что дата Рождества Христова совпадает с днем Его Крещения. В Армянской Церкви до сих пор существует единый праздник Рождества и Богоявления.


Впервые Рождество начинает выделяться на Западе в середине IV века. В древнем римском месяцеслове, датируемом 354 годом, под 25 декабря мы уже находим упоминание — «день рождения Христа». Многие светские историки считают, что появление празднования Рождества в Риме именно 25 декабря (то есть 7 января по новому стилю) было связано с необходимостью борьбы против языческого празднества «Непобедимого Солнца», приходившегося на этот же день. Однако из переписки святого Кирилла Иерусалимского с римским папой Юлием следует, что разделение праздников Рождества и Богоявления обусловлено развитием внутрицерковных богослужебных традиций.


Несколько слов о двух песнопениях праздника. Тропарь, или основной праздничный гимн Рождества, мог быть создан уже в IV веке. Приведем его церковно-славянский текст:

Рождество Твое, Христе Боже наш,
возсия мирови свет разума,
в нем бо звездам служащии
звездою учахуся
Тебе кланятися, Солнцу правды,
и Тебе ведети с высоты Востока.
Господи, слава Тебе!


Этот гимн говорит о богопознании, пути к которому могут, по промыслу Божию, пролегать везде — в том числе и через внешнее, мирское знание, как это произошло с волхвами. А именование Христа «Солнцем правды» указывает на Христа как на Источник жизни и света — с одной стороны, чистоты и праведности — с другой.


Следующий за тропарем кондак «Дева днесь Пресущественнаго раждает» был написан святым Романом Сладкопевцем в 10-е или 20-е годы VI века. Как гласит предание, святой Роман в юности не имел музыкального слуха и певческого голоса и подвергался насмешкам своих собратий по церковному хору. Однажды во время рождественского богослужения он обратился к Пресвятой Богородице со слезами и молитвой о даровании ему способностей к пению. После молитвы он задремал. Во сне ему явилась Дева Мария и повелела ему съесть свиток, который Она держала в руке. Проснувшись, святой Роман неожиданно для всех вышел на середину храма и стал вдохновенно петь сочиненный им кондак «Дева днесь», который и до сих пор считается одной из вершин церковной поэзии:


Дева днесь Пресущественнаго раждает,
и земля вертеп Неприступному приносит;
Ангели с пастырьми славословят,
волсви же со звездою путешествуют,
нас бо ради родися Отроча младо,
превечный Бог.

 

 

Парадоксальное соединение земного и небесного, материального и сверхсущностного, человеческого и божественного — вот сама суть христианства. Невидимый и непостижимый Бог воплотился и стал Человеком — вот, что значит день Его рождения.

 

Приведено сокращенно, полный вариант на сайте www.nspm.kiev.ua

 

Записки монаха Иосифа Григориатского (1915-2008)

«Господи, познакомь меня с этим незнакомцем. Я знаю свое имя, возраст, вес, цвет глаз и волос, но сути своей не ведаю. Она пребывает во мне, скрытая и неизведанная. Однако Ты, Господи, “испытывающий сердца и утробы”, знаешь ее. Ты знаешь каждого человека, приходящего в этот мир, от чрева матери его. Ты держишь в своих руках Создателя фотографию нашей таинственной и неизвестной сути, изображенной в мельчайших деталях. Чего бы я только не отдал, Господи, чтобы получить эту фотографию! Подержать ее перед глазами и увидеть, наконец, кто я. Некий тайный голос говорит мне, что я не выдержал бы вида этой фотографии. А если бы я и смог рассмотреть ее, то не узнал бы на ней себя. Потому, Господи, я благодарен, что Ты, преисполненный любви ко мне, хранишь в тайне это истинное отображение моей сущности. И я знаю, что Ты будешь работать в моей душе, чтобы восстановить мой подлинный образ и представить его без пятен и морщин, но в святости и непорочности. Господи, я желаю дать тебе возможность проявить мою истинную сущность.

 

 

Сущность моя, погрузись глубоко в колодец самопознания. Проникнись волей Божьей в своей жизни. Отправляйся на поиски жемчужин и золотоносного песка на золотых рудниках слова Божьего. Ищи и открой сферу своего бытия, чтобы умножались внутри тебя запасы Божественной благодати. Заложи глубоко в себе “основание, которое есть Иисус Христос” (1 Кор. 3:11). Если желаешь подняться высоко, опустись, заройся. Копай все глубже и глубже. Открой, Господи, глубоко во мне колодец самопознания и смирения…

 

Зачем я молюсь? Конечно, не для того, чтобы перечислить Богу мои грехи. И не с тем, чтобы похвалиться своими делами. И не успокоить свою совесть выполнением своего молитвенного долга. И не для того, чтобы осудить других “грешников”, которых я повстречал на своем пути, или начать и окончить свой день “религиозно”. Но для того, чтобы попросить Многоблагоутробного Господа покрыть своей неистощимой милостью мои многочисленные ошибки и грехи. Для этого я молюсь! Чтобы обновилось во мне осознание моей греховности, равно как и мое доверие милости Божьей. И когда я молюсь, я ощущаю себя рядом со Святым Богом!”

Источник: www.pemptousia.ru

 

24 грудня - день пам’яті преподобного Кукші Одеського

Схиігумен Кукша народився в 1874 році в селі Гарбузинка Херсонської губернії (нині Миколаївська область) у благочестивій селянській родині Кирила і Харитини Величків. У них було четверо дітей: Феодор, Косьма (майбутній отець Кукша), Іоан і Марія.

 

Мати преподобного в юності мріяла бути черницею, але батьки благословили її на заміжжя. Вона ж молилася Богу, щоб хоч хто-небудь із її дітей сподобився подвизатися у чернечому чині.

 

У віці 20 років Косьма вперше вирушив паломником в Святий Град Єрусалим разом зі своїми односельцями, а на зворотному шляху відвідав Святу Гору Афон. Тут душа молодої людини розпалилася бажанням служити Богу в ангельському образі. Але перед тим він повернувся додому за батьківським благословенням.
Вдома Косьма відвідав київського чудотворця Іону, відомого своєю прозорливістю. Благословляючи юнака, старець торкнувся його голови хрестом і несподівано сказав: «Благословляю тебе в монастир! Будеш жити на Афоні!»

 

Кирило Величко не відразу погодився відпустити сина в монастир. А мати батюшки, отримавши дозвіл чоловіка, з великою радістю благословила своє чадо Казанської іконою Божої Матері, з якої святий не розлучався все своє життя, і яку поклали йому в труну після смерті.

 

Так у 1896 році Косма прибув на Афон і став послушником Руського Свято-Пантелеїмонівського монастиря.

 

Через рік ігумен благословив його з матір’ю знову відвідати Єрусалим. Тут сталося дві дивовижні події, що послужили знаменнями його майбутнього.

 

В Єрусалимі є Сілоамська купіль. Існує звичай занурюватися в це джерело всім прочанам, особливо безплідним жінкам, і за переказами, та, котра першою встигне зануритися у воду, буде мати дитя.

 

Косьма з матір’ю теж ходив до купелі. Сталося так, що в напівтемряві хтось штовхнув його зі сходів, і він несподівано впав першим в воду прямо в одязі. Жінки з жалем закричали, що першим в воду занурився юнак. Але це було знаменням, що у отця Кукші буде багато духовних чад. Він завжди говорив: «У мене тисяча духовних чад».

 

Друге знамення сталося у Віфлеємі. Вклонившись місцю народження Христа-Богонемовляти, паломники стали просити охоронця дозволити їм взяти святої оливи з лампад, але той виявився жорстоким і непоступливим. Раптом одна лампада чудесним чином перекинулася на Косьму, обливши весь його костюм. Люди оточили юнака і руками збирали з нього святу олію. Так Господь показав, що через отця Кукшу безліч людей буде отримувати Божественну благодать.

 

Через рік після приїзду з Єрусалиму на Афон він отримав благословення ще раз побувати у Святому Граді і нести послух біля Гробу Господнього.

 

Після повернення на Афон 28 березня 1902 року послушник Косьма був пострижений в рясофор з ім’ям Костянтин, а 23 березня 1905 року, – в чернецтво і названий Ксенофонтом. Його духівником став старець-подвижник Мелхиседек, який подвизався відлюдником і був ченцем високого духовного життя.

 

У 1912-1913 роках через негаразди на Афонській Горі грецька влада зажадала виїзду з Афону багатьох руських ченців, в тому числі, і майбутнього святого. «Так Богу завгодно, щоб ти жив в Росії, там теж треба рятувати людей», – сказав його духовний отець.

 

Так афонський монах Ксенофонт став насельником Києво-Печерської Лаври. Тут 3 травня 1934 року він був висвячений у сан ієромонаха.

 

Батюшка дуже хотів прийняти велику схиму, але по молодості років йому відмовляли в його бажанні. Якось, переоблачаючи мощі в Дальніх Печерах, преподобний почав благати святого схимника Силуана ​​про те, щоб прийняти схиму. І ось в 56-річному віці отець Ксенофонт несподівано важко захворів – як думали, безнадійно. Вмираючого постригли у велику схиму і нарекли йому ім’я на честь священномученика Кукші Печерського. Незабаром після постригу отець Кукша став одужувати, а потім і зовсім став на ноги.

 

З 1938 року для батюшки почався важкий десятирічний сповідницький подвиг. Його як «служителя культу» засуджують до п’яти років таборів в місті Вильва Молотовської області, а після відбуття цього терміну – до п’яти років заслання. Так у віці 63-х років отець Кукша був посланий на виснажливі лісоповальні роботи. Працювали по 14 годин на добу, отримуючи дуже мізерну їжу.

 

У 1948 році, після закінчення ув’язнення і заслання, отець Кукша повернувся в Києво-Печерську Лавру і був із великою радістю прийнятий братією. Загартований в горнилі страждань, батюшка почав нести тут подвиг старчества, окормляючи безліч віруючих людей. За це КДБісти наказали духовної влади перевести старця з Києва кудись подалі, в глухе місце.

 

У 1953 році отця Кукшу перевели в Свято-Успенську Почаївську Лавру. Тут він був призначений на послух кіотного біля чудотворної Почаївської ікони Пресвятої Богородиці, а також упродовж трьох років служив ранню Літургію в печерному храмі і сповідав людей.

 

Одного разу, коли він стояв біля чудотворної ікони Божої Матері, у нього на нозі лопнула вена. Налився повний чобіт крові. Оглянути хвору ногу прийшов відомий своїми чудовими зціленнями ігумен Йосиф (в схимі Амфілохій). Діагноз був невтішним: «Збирайся, отче, додому», тобто, помирати.

 

Всі ченці і миряни гаряче зі сльозами молилися Матері Божій про дарування здоров’я дорогому старцю. Через тиждень ігумен Йосиф знову прийшов до отця Кукші і, побачивши рану, що практично зажила, в подиві вигукнув: «вимолили чада духовні!»

 

Духовна дочка батюшки розповідала, що одного разу, під час звершення Божественної Літургії отцем Кукшею, вона бачила біля вівтаря печерного храму благоліпного чоловіка, який йому співслужив. Коли вона повідомила про це отцю Кукші, той сказав, що це був преподобний Іов Почаївський, який завжди служить разом з ним, і строго наказав нікому не відкривати цієї таємниці до самої його смерті.

 

Так протікало життя старця в Почаївській обителі, але ворог роду людського і тут почав гоніння на нього, і щоб убезпечити батюшку від нападок з боку ненависників, єпископ Чернівецький Євменій в 1957 році переслав його в Свято-Іоано-Богословський монастир села Хрещатик Чернівецької єпархії. Роки життя тут були тихими і спокійними для отця Кукші. Але в 1960 році сюди переселили монахинь з розформованого Чернівецького жіночого монастиря.


Після цих подій отець Кукша переїхав в Одеський Свято-Успенський Патріарший монастир, який став останнім берегом в його поневіряннях. Тут основним послухом старця стала сповідь. Причащався він кожен день, дуже любив ранню Літургію. Казав: «Рання Літургія – для подвижників, пізня – для постників».

 

Святий Кукша став восприємником при чернечому постризі Блаженнішого митрополита Київського і Всієї України Володимира (Сабодана).

 

Восени 1964 він захворів: в нападі злості келейник Микола в жовтні місяці в 1-й годині ночі вигнав отця Кукшу роздягненим з келії. У темряві старець впав в яму, пошкодивши ногу, і так пролежав до ранку, поки його не виявили братія. Старець захворів двостороннім запаленням легенів. Незважаючи на старання близьких, він так і не оговтався від хвороби.

 

Блаженний подвижник передбачав обставини і час своєї смерті. За кілька миттєвостей до смерті старець сказав: «спинився час» і дуже спокійно відійшов до Господа.

 

Влада, боячись, що збереться велика кількість людей, розпорядилися не брати телеграм з Одеси з оповіщенням про смерть отця Кукші, вимагали провести поховання на його батьківщині. Але намісник монастиря мудро відповів: «У монаха батьківщина – монастир».

 

Після блаженної кончини старця свідченням його святості стали чудеса, що відбувалися на могилі преподобного, і 29 вересня 1994 року правлячий архієрей, митрополит Одеський і Ізмаїльський Агафангел, звершив обретіння мощей старця, а 22 жовтня того ж року його було прославлено в лику преподобних.

 

Ще за життя святий Кукша заповідав усім приходити до нього на могилку зі своїми скорботами, обіцяючи клопотати за всіх перед Богом.

 

Сьогодні мощі преподобного Кукші спочивають в Одеському Свято-Успенському монастирі, за заповітом святого посилаючи благодатну допомогу всім, хто з вірою до нього звертається.

 

Джерело: www.rivne.church.ua

 

Дочірні категорії

© 2017 bogblag.org.ua


(04561) 5-38-00


09700, Київська обл.,
м. Богуслав, вул. К.Маркса, 6.

Разработка сайта Echizh