СЛОВО ПАСТЫРЯ. Литургический язык

Архимандрит Софроний (Сахаров)

 

“В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог ... все чрез Него начало быть” (Ин. 1, 1-3).

 

Язык человеческий предназначается для выражения реальностей различных планов: есть житейский план — естественных потребностей; есть близкий к нему, но все же отличимый — примитивных душевных чувств и страстей; есть язык политической демагогии; есть научный, философский, язык поэзии; наконец, наивысший из всех — язык Божественного Откровения, молитвы, богословия и других отношений между Богом и людьми — Литургический.

 

[…]

 

Каждому языку поставляется задача: ввести слушателя или читателя в ту область, к которой данный язык принадлежит. Учитывая “условно-рефлективную” энергию слов, мы должны особенно большое внимание отдать литургическому языку, призванному порождать в умах и сердцах молящихся ощущение иного мира, высшего. Это достигается наличием имен и понятий, принадлежащих исключительно Божественному плану; а также употребление небольшого количества специфических форм выражения.

 

Славяне промыслительно одарены благословенным языком, служившим веками для богослужения, Священного Писания и молитвы, и никогда не низшим житейским нуждам, ни даже церковной литературе. Мы категорически убеждены в необходимости употребления сего языка в богослужениях; нет вовсе нужды заменить его языком повседневности, что неизбежно снизит духовный уровень и тем причинит неисчислимый ущерб. Неуместны доводы якобы непонятности для многих современных людей старого церковного языка; людей поголовно грамотных и даже образованных. Для таковых овладеть совсем небольшим количеством неупотребительных в обыденной жизни слов — дело нескольких часов. Все без исключения затрачивают огромные усилия для усвоения сложных терминологий различных областей научного или технического знания; политических, юридических и социальных наук; языка философского или поэтического, и подобное. Почему бы понуждать Церковь к утере языка, необходимого для выражения свойственных ей высших форм богословия или духовных опытов?

 

Все, кто искренне желает приобщиться вековой культуре Духа, легко найдут возможность освоиться с бесценным сокровищем священного славянского языка, который изумительно соответствует великим таинствам богослужения. Немногие особенности сего языка облегчают труд временно отрешиться от страстных будней: “всякое ныне житейское отложим попечение”.

 

Если бы мы при совершении Литургии употребляли язык нашей повседневности, то он порождал бы в душах присутствовавших реакции низшего плана — нашего физического существования. Человеческое есть образ Предвечного Слова Отца. “Словом Господним сотворены небеса... Он сказал, и соделалось! Он повелел и явилось” (Пс. 32, 6 и 9). И наше слово обладает творческой силою. “Слово Бога нашего пребывает вечно” (Ис. 40, 8); и наше слово достигает вечности, если сказано в путях воли Его. Чрез призывание Имени Божия совершаются Таинства Церкви, включая преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Господа.

 

Слова Литургии и вообще молитв не суть только человеческие, но и данные Свыше. Церковный язык относится к сфере Божественного Бытия; он должен выражать откровение Духа и им порождаемые умные видения. Чрез “слышание слова Божия” (Рим. 10, 17) вдохновляется человек на веру, “победившую мир” (1 Ин. 5, 4; ср. 1 Сол. 2, 13).

Из книги «Видеть Бога как Он есть»

 

8 вересня - Стрітення Вишгородської (Володимирської) ікони Божої Матері

Дивовижна історія цієї ікони бере свій початок із Константинополя, столиці Візантійської імперії часів її розквіту. Церковна традиція відносить появу цієї ікони до І століття, вважаючи її автором апостола Луку, який був лікарем за своїм "фахом". Серед тих, хто наважився відтворити образ Божої Матері – Діви Марії, він був єдиним свідком її земної подоби. Тому всі богородичні ікони (розповсюджені у православ'ї) та скульптурні зображення Діви Марії (у католицизмі) – це відтворення образу Богородиці, вперше засвідченого Лукою. Згідно передання Вишгородська ікона Божої Матері була написана апостолом і євангелистом Лукою на дошці від стола, за яким сидів за трапезою Спаситель з Пречистою Матір'ю і праведним Йосифом. Божа Мати, побачивши цей образ, промовила: "Віднині ублажатимуть Мене всі роди. Благодать Народженого від Мене й Моя нехай буде з цією іконою".

 

Згідно з переданням, в 450 році, за імператора Феодосія молодшого, ікона була принесена з Єрусалима в Константинополь, а на початку XII століття з Константинополя привезена в Київ: патріарх Царгородський Лука Хризоверх надіслав її великому князю Юрію Володимировичу Довгорукому і вона була поставлена в Дівочому монастирі міста Вишгорода – давнього помісного уділу святої рівноапостольної великої княгині Ольги. Київський князь Юрій Долгорукий спорудив для ікони храм. Вишгород був на той час улюбленим місцем перебування київських князів, яких давно приворожила навколишня краса і де можна було почувати себе в безпеці. До того ж Вишгород був центром паломництва, після того як у місті поховали перших київських святих Бориса й Гліба, підступно вбитих Святополком (Окаянним).

 

Але затрималась ікона у Вишгороді ненадовго. За київський престол продовжувалися чвари між князями, містом інколи володіло кілька князів на рік, кожен з яких претендував на верховенство в династії Рюриковичів. 1155 року син Юрія Долгорукого, володимиро-суздальський князь Андрій, на прізвисько Боголюбський зруйнував частину Києва і викравши ікону, вивіз її до Володимира-на-Клязьмі, де помістив її у збудованому ним відомому Успенському соборі. Відтоді ікона отримала ймення Володимирської.

 

У 1395 році Тамерлан з полчищами татар наблизився до Москви. У народу християнського залишалася надія лише на допомогу Божу. І тоді князь Московський Василь Дмитрович звелів принести ікону з Володимира до Москви. Десять днів тривав шлях Владичиці з берегів Клязьми. По обидва боки дороги стояв уклінний народ і, простягаючи руки до ікони, волав: «Матір Божа, спаси землю Руську!» У білокам'яній Вишгородську ікону чекала урочиста зустріч: хресна хода зі всім міським духовенством, сім'я великого князя, бояри і прості москвичі вийшли на міські стіни на Кучкове поле, зустріли і проводили чудотворну до Успенського собору Кремля.

 

26 серпня / 8 вересня свято встановлене на честь стрітення (зустрічі) ікони при перенесенні її з Володимира до Москви.

 

1930 року вона потрапляє до Державного історичного музею, а пізніше – у Третьяковську галерею, де перебуває і зараз під назвою "Богоматір Володимирська".

 

СЛОВО ПАСТЫРЯ. На пути к Богу. Опыт воцерковления в современном мире

 Иеромонах Нектарий (Морозов)

Говоря о воцерковлении современного человека и о тех препятствиях, которые он встречает на этом пути, нельзя не сказать, что одним из таких препятствий служат те соблазны и нестроения в церковной жизни, с которыми встречаться в наши дни приходится, к сожалению, нередко.

 

Стоит ли говорить об этих соблазнах и нестроениях подробно? Наверное, нет: о том, каковы они могут быть, знает практически каждый. Иногда это соблазны, пороки действительные, реальные, иногда - кажущиеся, надуманные. Но в любом случае для правильного отношения к ним необходимо всегда помнить о том, что Церковь по своей природе одновременно есть нечто и небесное, и земное. Небесное в Церкви - это действующий в ней Господь, Его благодать, Его угодники и бесплотные ангельские силы. А земное - люди, такие же живые люди, как и мы с вами. И небесное с земным в Церкви лучше никогда не смешивать.

 

Что и говорить, бывает очень тяжело, когда человек приходит в Церковь, иногда даже решает посвятить свою жизнь служению ей, и сталкивается с тем, чему в ней, казалось бы, совсем не место. Сталкивается с человеческими недостатками, совершенно "земными" интересами, немощами людей. Очень легко разочароваться, отшатнуться.

 

Но гораздо лучше - попытаться это правильно понять. Люди приходят в Церковь спасаться, однако они не становятся автоматически святыми. Они приносят сюда свои страсти, свои греховные навыки. Кто-то со временем перестает с собой бороться и живет просто, как придется. С такими людьми в Церкви очень тяжело. Кто-то борется, но малоуспешно. А кто-то с Божией помощью побеждает себя, свои худые наклонности.

 

И надо очень хорошо познать самого себя, свою собственную крайнюю немощь, чтобы уже никого не судить, чтобы не тяготиться немощью чужой, а сопереживать и сострадать ей.

 

Еще очень важно не судить Церковь как бы со стороны, нужно жить в ней, ощущать себя ее неотъемлемой частью, считать ее недостатки своими недостатками, ее беды своими бедами, ее боль своей болью.

Потом необходимо знать, что враг спасения всегда стремится поссорить, разобщить людей, восстановить их друг против друга. И тут главное его оружие - это ложь. Он показывает нам то, чего реально нет, мелкие промахи представляет страшными преступлениями, делает из мухи слона.

 

Надо всегда помнить, что очень многое зависит от того, с каким помыслом, с каким внутренним устроением оцениваем мы окружающую нас реальность. Замечательно рассуждает о том, насколько зависит оценка этой реальности от "помысла", старец Паисий Афонский: "Когда некоторые говорили мне, что соблазняются, видя в Церкви много неподобающего, я отвечал им так: "Если спросить муху, есть ли здесь в окрестностях цветы, то она ответит: "Насчет цветов не знаю. А вот консервных банок, навоза, нечистот во-он в той канаве полным-полно". И муха начнет по порядку перечислять тебе все помойки, на которых она побывала. А если спросить пчелу: "Не видела ли ты здесь в окрестностях какие-нибудь нечистоты?", то она ответит: "Нечистоты? Нет, не видела нигде. Здесь так много благоуханных цветов!". И пчелка начнет перечислять тебе множество разных цветов - садовых и полевых. Видишь как: муха знает только о помойках, а пчелка - о том, что неподалеку растет лилия, а чуть подальше распустился гиацинт". Как я понял, одни люди похожи на пчелу, а другие на муху. Те, кто похож на муху, в каждой ситуации выискивают что-то плохое и занимаются только этим. Ни в чем они не видят ни капли доброго. Те, кто похож на пчелу, находят доброе во всем".

 

Информация в наши дни с разных сторон слышится самая разноречивая. Люди пытаются разобраться в ней, однако это им не всегда удается, часто они ошибаются, принимая белое за черное и черное за белое. Но и здесь также было бы нелишним прислушаться к мудрому совету отца Паисия: "Если хочешь помочь Церкви, исправь себя самого, и сразу исправится одна частичка Церкви. Если бы это делали все, естественно, исправилась бы Церковь". Действительно, человек, изучающий чужие недостатки и грехи, негодующий на них, осуждающий, сам со временем приходит в полное духовное расстройство и никому таким образом помочь не может, а может только навредить.

 

И, напротив, христианин, проводящий внимательную жизнь, работающий над собой, борющийся со своими страстями, становится добрым примером и помощником для тех, кто находится рядом с ним. И в этом (в том, чтобы делать то, к чему мы призваны каждый на своем месте, стараясь, чтобы это было по Богу) заключается самая реальная польза, которую может принести верующий человек всей Церкви.

 

                                                                             Источник: http://nspm.kiev.ua

 

28 августа — Успение Пресвятой Богородицы

Великолепен день празднования Успения Пресвятой Богородицы. Праздничные тропарь и кондак разъясняют причину этого: «В рождестве девство сохранила еси, во успении мира не оставила еси, Богородице, преставилася еси к животу, Мати сущи Живота, и молитвами Твоими избавляеши от смерти души наша». «В молитвах неусыпающую Богородицу и в предстательствах непреложное упование, гроб и умерщвление не удержаста: якоже бо Живота Матерь, к животу престави, во утробу Вселивыйся приснодевственную».

 

 

Праздник Успения Богородицы сначала был переходящим, но впоследствии, по приказу императора Маврикия, его празднование было закреплено за 15/28 августа.

 

Блаженное Успение Богоматери случилось где-то в 57 году н.э., то есть спустя 25 лет после Вознесения Господа. Архангел Гавриил, служащий Ей все эти годы, и сейчас принес Ей весть о том, что через три дня Господь заберет Ее пречистую душу. После этого святого известия Госпожа Богородица поднялась на Елеонскую гору и помолилась Сыну Своему и Богу. Затем она рассказала в церкви о предстоящем событии и начала соответствующую подготовку. В день Успения благодать Божья под видом облака перенесла находившихся в отдалении апостолов в дом евангелиста Иоанна в Гефсимании, дабы они взяли у Богоматери благословение и присутствовали при Ее блаженной кончине. Апостолы Павел и Тимофей, святой Дионисий Ареопагит вместе с другими святыми уже находились здесь. Богородица утешала апостолов и советовала им молиться о спасении всего мира до того самого утра, когда Сам Ее Сын забрал Ее дух.

 

Тогда Ее богоприемное тело в сопровождении ангельского и апостольского пения было положено во гроб и погребено в Гефсимании, несмотря на то, что иудеи препятствовали этому святому обряду. Существуют сведения о том, что некий иудей по имени Иефония, попытался помешать погребению Богоматери, однако руки его были отсечены невидимой силой. Но, к счастью, Иефоний покаялся и немедленно получил исцеление. Подобная судьба ожидала и тех, кто нечестиво приближался к Богородице: они были ослеплены, но, покаявшись, вновь обретали зрение.

 

В конце концов, апостолы погребли пресвятое тело Богоматери и остались здесь еще на три дня, непрестанно вторя ангельскому пению и ликованию. «Когда же через три дня ангельское пение прекратилось, то апостолы открыли гроб, поскольку один из них, отсутствовавший и прибывший после третьего дня, пожелал поклониться богоприемному телу. Но они не смогли найти Ее всепетое тело, так что, обретя лишь лежащие погребальные одеяния и исполнившись исходящего от них несказанного благоухания, они закрыли гроб», — пишет святой Иоанн Дамаскин в своем Втором похвальном слове на Успение Богоматери.

 

Апостолом, который в день Успения отсутствовал, согласно Преданию, является Фома. Таким образом, на третий день после Успения Богоматери, когда Она должна была и телесно присоединиться к Своему Сыну, апостол Фома благодатью Святого Духа был перенесен в Гефсиманию, где увидел Богородицу, возносящуюся на Небеса. Тогда Богоматерь дала ему своей Честной Пояс, который теперь, как зеницу ока, хранит святой Ватопедский монастырь.

 

Составлено по материалам сайта pemptousia.ru

 

Дочірні категорії

© 2018 bogblag.org.ua


(04561) 5-38-00


09700, Київська обл.,
м. Богуслав, вул. К.Маркса, 6.

Разработка сайта Echizh